关于康德“认识论”批判浅释一则（康德认识论的主要内容）

关于康德“认识论”批判浅释一则

我们日常生活和（自然）科学研究的经验中自然态度所承认的那样一个作为自然界或任一具体物的存在即自在之物，它是在既定或假设的意义上成立的，也就是说是主观的，只是人们对它的意识，而作为事情本身即自在之物本身究竟怎么样，即它是否真的客观存在或是否可以被认识，这个自在之物事情本身还未定或待定。而这又怎么确定呢？这个便是哲学反思或批判的事情了，也就是说这一哲学反思或批判是直接面对着这个自在之物的事情本身，而对那个在我们的经验中被主观既定的或假设的作为自然界的自在之物这一个既定前提进行审查，即看一看我们的主观假设概念与客观对象或自在之间是否符合，如何符合的问题。这个就是康德认识论所开启或指明或从事的哲学批判或反思的那个事情本身，它是一个真实意义上的哲学爱智慧的问题本身，即人类理性的自我批判。

以同情的理解来看，我们可以看到，康德指出了作为自然界的自在之物的存在，但又强调这个自在之物本身人们只能思维而不可以认识。这就是说，在康德眼中，自在之物是一个纯粹抽象的“思想物”；说它客观存在着，是因为显现（现象）不能没有显现者（本质），这个是依据形式逻辑不矛盾律；说它只能思维不能认识，是因为康德只承认人类只有感性直观而无智性直观；这个智性直观如果有的话，那可能只有上帝才具有，而人类是绝对不会具有的，因为概念是人类感官永远也看不见摸不着的东西。由此，康德断言事情本身是，作为自然界的自在之物存在着，但它本身我们只能思维不能认识，是一个纯粹抽象的思维物，我们所能认识和把握的只是它所造成的后果即现象或现象的真理（科学知识）。事情本身仅此而己。

我们说，康德认识论这个对事情本身的反思很伟大，重新为科学奠定了形而上基础，为科学不断进步和完善自身提供了理论依据和开辟了广阔道路。现当代西方科学哲学就是沿着康德所探索出的这条路而不断深入的。

但是，康德这个作为自然界的自在之物本身不可知论，又是不能让人满意的，而必须被超越，来真正面对和进入事情本身之中。这个超越历史上先后从唯心论和唯物论两个方向或不同线路展开，例如黑格尔和马克思哲学。这里补充两点，一是从康德到黑格尔和马克思，这是依照事情本身发展的必然结果。二是关于康德作为自然界的自在之物，这一个纯粹抽象的思想物，正如后人指出的，它是空无一物和一片黑暗的东西，因为康德抽掉了人和自然界之后所主观想出的一个思想物、一个观念、一个彼岸，虽然必要，当然只可思不可知且没有可知的东西，只是一个空概念，而且从根本上说，也不存在可不可知的问题，因为前提中已经抽掉了人（认知主体）和自然（认知客体）之后的“空无”，哪里还有什么存在或认识与否的问题呢？所以，康德这个作为自然界的自在之物，后人才说它只是康德本人自己想出来或主观捏造出来的一个东西。这个指责，当然是确实的。实际上，康德在自己的思维进程中和批判的深入展开里也突破了他自己的原先限定，只是他自己没有明确意识到而已。

从康德对事情本身的认识论反思或批判的艰难探索中，我们应该自觉到面对或置身事情本身的“思想实验”，大致展现出这样一条思维路径，即：（自在之物）――表象――现象物――概念――（自在之我）。这里，在反思的意义上，以“现象物即存在者”为“中项或中介或桥梁或纽带”，联结起或展示出两端――自在之物（存在）和自在之我（思维或心灵）。显然，这三项之间构成一个推论运动，在这一运动中必然导致思维与存在的统一或同一。这便是近代以来哲学史上著名的哲学基本问题――思存关系问题（恩格斯语）。这一思存关系的基本问题用康德的名言说，便是自然（天上的星空）与自由（内心道德律）的关系问题，联结这两端的中项是自我（从事个体理性自我批判的自我意识）。这个“自我”是人类个体理性的诞生和成熟，也就是自我启蒙，非常伟大。同样，康德那里的这一个关于人自身的事情本身即“自然――自我――自由”的永恒问题，则无疑是人们要永远地思考下去的事情本身。

（张满天2018年10月5日呼和浩特市北垣西街寓所草拟。今发头条部分内容有改动。）